驱魔

几点随想就是创世者都杀给你看，多邪恶的科学啊。

科学本质上解决不了的问题，或者还没有能够在本质上解决的问题就是信仰。

不否认片中女孩生活在痛苦之中，她要藉由上帝解决痛苦我也不反对，但是在法律上居然饶恕了神父，是我大大没想到的结果。

说来就怪不得安乐死被允许，而自残却被强制阻止了。

你想啊，死都不在乎了自残算什么事儿嘛！

法理上说得通啊！

对比没钱治病死掉的人，女孩放弃医疗需要很大的勇气或者说信仰。

富贵病可不是没钱人享受得起的，也不可能享受到的。

电影潜台词应该包括：医不好我，我自愿死亡，但是我还不够勇敢直面惨淡的人生，所以信仰才是我最后的出路，而在我死亡之路上给与我帮助的人不应该受到法律的制裁。

还想着死后成为圣女呢？

你还别说，结果真成了！

这就是信仰！

我希望未来的医疗技术能够不需要牧师作为人类的送葬者。

看恐怖片就应该看出点内涵来。

那种喷血崩肉冒鬼的片子，本人从心底里其实是看不起的，尽管可以冠以某某美学什么的名头，至少我不爱看。

这部电影是最近看过的电影中比较出色的。

细致的说，它不能归为某一类型的电影。

有惊悚的东西，又有纪录片的元素，从中似乎能感觉到《达芬奇密码》的一点味道。

宗教和现实世界到底是什么关系？

这是本片要讨论的命题之一。

把这个命题放到法庭，这个象征现代民主社会的场所中，更给这项命题覆盖上了了一种类似宏大叙事的元素。

宗教总是给人讲不清道不明的感觉。

这也是它让这么多人相信的原因：神秘。

就像圣奥古斯丁所持有的观点：对于上帝是否存在，你得先信，再去证实他的存在。

这个“信”是认识世界的前提之前提，信之后，才会发现隐藏在万物表面蛊惑人心色彩之下的所谓“真实”。

至于本片中的论点，艾米莉到底是否被魔鬼附身。

宗教和科学二者各自拿出了自己的证据，一方是西方几千年几点下来的思辨法和逻辑推理，另一方则是引经据典，大揭西方精神医学和近代文明中被人们忽略的死角。

结尾看似后者胜利，其实暗地里透露出这样的信息：在现代社会中，对精神——人的主体思维的重视仍旧处于对科学，逻辑思考，理性思维的从属地位。

至于本片对各样镜头对现实感的捕捉，在我看来，其实恰恰是对这种理性思维，对科学的一种讽刺。

并用现代的手段来委婉表达精神至上者对现代社会主流思维的质疑和对自身地位的焦虑。

里面的那些回想的镜头，纪录片的晃动感，带来一种震撼人心的真实，尤其在马棚里的那场驱魔仪式的场景，叠加的声音效果、还有气氛的渲染，都很引人入胜。

总之，很推荐这部电影，看看不会浪费时间的哦。

．事情往往是我们想要它那样而非它本来的样子). 不知道你看过香港无线的＜创世纪＞，还有斯提芬．金写的＜死亡区域＞没有，与＜驱魔＞一样，我发现他们之间有个共同点，那就是揭示了＂一个人的真相＂的存在，这种＂一个人的真相＂只属于一个人，或者说至少属于一个人．在百度的推理吧里面我发现一条有趣的推理题，摘录如下：假设：有一个人，他有一种奇怪的色盲症。

他看到的两种颜色和别人不一样，他把蓝色看成红色，把红色看成蓝色，并且其间的所有颜色全部相反（紫色之类）。

　但是他自己并不知道他跟别人不一样，别人看到的天空是蓝色的，他看到的是红色的，但是他和别人的叫法都一样，都是“蓝色”；国旗是红色的，他看到的却是蓝色的，但是他把蓝色叫做“红色”。

所以，他自己和别人都不知道他和别人的不同。

　　 　　问：怎么让他知道自己和别人不一样？

这里暂且放下题目本来对应的推理过程，让我们来探讨一下此题的哲学内涵与外延．　　　　『1:假设我们每个人从一出生看到的天空颜色都不一样,但是统一的外界力量迫使我们对"天空"作出统一的定义』,　　 从这个假设出发,将蓝色与天空割裂开来,,我们可以怀疑一切自己所看见的.正如我开头所言:人们都喜欢以自己的标准去定义他人.并且强迫(至少从心里期望)他人接受自己的价值观,于是就会有人际关系之中的种种问题,比如你会觉得--某某人不该这么做,应该那样做.因而他让你产生某种情绪. 2:题目中的病人将我们看到的蓝色说是蓝色,红色说是红色,这里有一个:起因--过程--结果 的命题,,然而社会更关注:起因--结果,而过程则被忽视,,因此病人在社会看来与常人没有不同.于是可以明确提出,即使相同的起因与结果,依然有着千万种过程,这便是古人言的"殊途同归". 3,由外界环境导致的,我们对各自所见的统一定义,在国界与民族之外则消失,但"翻译"是一种独特的联系方式,它把英国人所说的"不绿"与我们所说的蓝色联系起来,将高丽人说的"亲古"与我们的"朋友"联系起来,但这东西并不那么完美,于是总有一些我称之为定义之外的无法翻译的东西,这点在华桥身上深有体会. ４，接下来的问题是，这种＂一个人的真相＂对于我们普罗大众意味着什么？

人性是自私的，＂一个人的真相＂到了大众那里，一分为二，信，或者不信．我们不妨将自己设置为影片里的法官，陪审团，控方律师，置身处地为他们作打算，然后，运用自己的想象力，想象一下这事情的整个过程，那会很有趣的．．．．．．．．．

电影是从庭审和宗教行为结合的方式来表述的，给我印象最深的还是通过艾米丽这件事给众人洗脑“是否真的有恶魔”一论，因为你是否相信这个，就能决定你内心里是否觉得神父有没有罪过。

(为啥是内心呢，因为从事实来讲神父也不可能被判无罪，那样会造成很不好的影响，我相信这个原因大家都能理解) 其中神父有一句话我印象深刻，神父问律师是否信宗教，律师说自己不确定自己是不是无神论，神父说如果你不很确定那就算是了。

但是后来律师开始怀疑真的有恶魔，并讲述自己捡到刻有自己名字缩写的项链，神父说你听起来像是个神秘论者而不是无神论者。

为啥单独把这段拎出来呢，因为我觉得这段恰恰反映了大部分无神论者的心理:我们不相信宗教，但是我们相信存在一些神秘的事物。

记住这个结论再去看电影，你就会发现电影把故事讲的再真实，它也只是披着基督色彩的电影罢了。

电影初期将艾米丽的神秘行为刻画的非常模糊，但是这也正是它真实感的来源。

因为她的行为无法分辨出是否真的是精神失常还是恶魔缠身。

毕竟迄今为止，科学也无法客观的解释和治愈精神问题，所以这两种原因看似完全不同，其实影响是相同的。

到这里我都觉得电影拍的是很成功的，因为对于我来说，它成功的把我的注意力集中到了艾米丽的奇怪行为上，而最失败的点就在于，电影后期把我的注意力从艾米丽的奇怪行为转移到了艾米丽的附魔身上。

前面我讲了，虽然是无神论者，但是很多人也是相信存在神秘事物的，拿这个世界上大部分宗教做对比，你能发现他们的相似之处，都有一定的灰色地带，比如基督教里存在恶魔，道教里也存在妖魔，佛教里也存在恶鬼等等，这些东西在不同的宗教里有不同的名字，那它会因为出在某个宗教特定的区域就自称自己是这个宗教里特定的名字吗？

如果说恶魔迷惑人也分区域的话，是不是这些灰色物质也会因为地域问题存在差异？

那这些物质也会因为宗教的不同性格上行为上存在差异吗？

那假如你被东方的鬼上身了，那你让神父去驱魔是不是就不会成功？

就像电影表述的，神父利用耶稣为艾米丽驱魔，让艾米丽说出她身体中的恶魔是什么，艾米丽说我是路西法。

这里就给了我很大的冲击，恶魔为什么会说自己叫路西法，且不论耶稣是否有净化恶魔的神力，恶魔自己说自己叫路西法就有点太假了，路西法这个恶魔本身就是一种传说，甚至路西法这个名字在宗教里也是有一定的演变过程的。

这种感觉在我看来就像是从远古就存在的某种灰色物质，在人类的慢慢演化中给它赋予了一个名字:路西法，然后它附身到纯洁美丽的少女身上，被人间的神父逼迫说出真实身份，然后它顺从的说出了人类为它取的名字。

难道它没有自己的主观意识吗？

自己不会给自己取名字，或者说它觉得干嘛要自己取名字，对西方人就得说西方人理解的名字……是不是很出戏。

总之这种宗教力很强的东西看看就好了，不要太认真，如果你相信路西法，你就得相信耶稣，你相信耶稣，就得相信基督教，毕竟所有的宗教都会告诉你，你不信不照着神说的去做，神就不会庇护你。

但是在所有的宗教里都会说神是无处不在的，它不分地域，那么同理鬼怪也不应该分地狱，所以恶魔不可能管自己叫路西法。

律师艾琳向陪审团和法官呈上一份证据，那是一盒录音带，长达一个多小时。

留声中记录了一个女孩用双重声带发出的可怕语音，说着某种上古的语言，宣称自己是寄居在该隐、尼禄、犹大和罗马军团身上的堕落天使、大魔王路西法。

录音的制作者，莫尔神父说那录音是对一次驱魔仪式的记录。

可惜的是，那次驱魔最终失败了，女孩在巨大的痛苦中死去。

神父被送上了法庭，因为检察长认为正是那所谓的荒谬驱魔仪式，延误了医疗的时机，导致了受害者的死亡。

作为一部恐怖片，导演当然会花力气描绘那神秘的驱魔场景。

然而本片所以不俗的原因，正在于它把叙事的重心放到了庭审过程上。

对于司法审判程序的细致而专业的刻画，使得观众被一种深重的推理悬疑笼罩着。

影片一开始便解脱了观众的疑虑：艾米丽真的着魔了吗？

是的，着魔和驱魔都是千真万确的事。

导演可以用镜头将“事实”告诉观众，可是剧中的辩护律师如何说服陪审团接受这一“事实”呢？

也许，说服别人比自己相信更困难。

本片中，最大的戏剧性不在驱魔本身上，而是在于律师艾琳的辩护策略。

对于控方律师来说，此案并不棘手，他要做的不过是把一种人尽皆知的“荒谬”展现给陪审团。

然而，审判还具有另外一种令人上瘾的魔力：熟练掌握司法技巧的人可以在法庭上“合法地”羞辱、玩弄对方。

本案的公诉律师沉迷于此好，他不仅要赢得官司，还要将被告剥得体无完肤。

控方律师手上有大把的证人，医生、精神病学专家等等。

一些证人声称自己亲眼目睹了艾米丽在“着魔”时，身体扭曲到了不合常理的程度。

这些形象正好符合了西方人对于魔鬼的想象，我们在各种恐怖片中屡见不鲜。

控方律师却轻易地请出专家，以科学普及的姿态，为所有人“祛魅”：那不过是癫痫病发作时的肌肉痉挛而已。

之所以会给人造成“着魔”的误会，完全是因为一般人少见多怪。

在医生看来，这是完全可以用医学知识进行描述与解释的。

可辩方并不退让，癫痫症可以解释艾米丽身体上的扭曲，可她口口声声说自己身体里面寄居着魔鬼又怎么解释呢？

毕竟癫痫症引起的只是肌肉痉挛，而不是神经错乱。

而控方律师早已预料到这一点，他请出了一位更加权威的学者。

这位老兄一出庭，便来了一段冗长的自报家门，他在一个特殊的领域——癫痫症与精神病的并发症上出版过若干专著和成堆的论文。

他充满自信地断定，艾米丽就是这种罕见症状的受害者。

此病虽然罕见，却和“着魔”以及其他神秘的东西毫不相关。

对于同样的症状他可见多了。

那么录音上艾米丽的双重声音如何解释呢？

魔鬼附在人身上，他说话的时候，自己的声音与宿主傀儡的声音是重叠在一起的，这是人们对于在“着魔”最直接的想象之一。

控方律师手上的科学并没有让他失望，他找到了证据说明人在生理结构上是有两条声带的，一些人（例如西藏的僧侣）通过联系，可以同时使用两条声带发音，造成双重音的效果。

那么，在特殊的身体情况下，艾米丽也有可能暂时获得了这种能力。

控方的攻势很猛，咄咄逼人，辩方却回应得有气无力，虽然艾琳在法庭上有出名的“起死回生”的技巧。

在以前的许多成功辩护中，艾琳可以自始自终相信自己的委托人是清白无辜的，而在此案中，她却很难理解并接受被告的行为，这给她的辩护带来了深重的阴影。

从开庭以来，艾琳便处在一种尴尬的地位。

她发现自己并不仅仅是在为莫尔神父，而且是在为驱魔本身进行证明。

吊诡的是，论证行为本身就是排斥驱魔。

在这个法庭上，理性既是原告，又是法官，它审判的不是神父，而是非理性本身。

富有启发意义的是，本案的被告，那真正与魔鬼面对面较量过的人，莫尔神父从一开始就不追求脱罪、胜诉的结果，他所在乎的仅仅是向人们展示他所经历的故事。

这颇有点苏格拉底的气质。

把那不可思议的故事讲出来，告知大众，这是非理性自身的策略，它不会上当受骗落到理性的游戏规则当中去。

而辩护律师艾琳的第一目标是胜诉，她就不得不遵循那套游戏规则，即使她注定要被规则所玩弄。

要证明驱魔是真实可行的，最直接的证据莫过于当庭展示它。

可是，操作这门技艺的人都是被理性所排斥、边缘化的巫师神汉们，他们与法律的调子格格不入。

让这样的人出庭，无疑会增加被告的怪异性，强化陪审团的反感，令案情雪上加霜。

艾琳绞尽脑汁，终于找到了一位人类学家，出庭作证所谓的“着魔”是一种普遍的文化现象。

它的真实性以及驱魔仪式的有效性都是可以用科学语言进行描述的。

人类学家之所以可以出庭作证，是因为她身上背负着名校博士、科学研究者的身份，她使用的是理性的语言。

寻找为科学证实、承认的神秘，这便是艾琳的策略。

而这位专家证人并不能使被告摆脱困境，毕竟在人们看来，这位人类学家的研究无疑处在意识形态的边缘，它能够在理性的大学体系中存在，不过是因于某种宽容。

而宽容，是人类最隐秘的一种暴力形态。

在宽容中，非理性被彻底放逐了。

艾琳近乎绝望了，她从来没有感受到过在此案中所经历的那种寸步难行。

然而她也慢慢地发现在胜诉的后面还有些其他的东西在支撑她。

这些东西正慢慢地改变着她对于正义、法律的成见。

细致的接触，艾琳感受到莫尔神父是位极其慈蔼，富有爱心的人。

从艾米丽行为异常以来，所有的医生、专家们都是那样冷漠地对待这个可怜的女孩。

在他们眼中，看到的只是一种疑难杂症，所有的治疗方案都是针对着病的。

而只有莫尔神父关爱艾米丽，他所对待的是一个人，其治疗方案针对的也是人。

是谁陪着艾米丽走完生命的旅程呢？

医生们无法治愈病人，可以表示无能为力，耸耸肩膀走开，将病人扔在绝望和痛苦之中，不会受到任何责难。

而那永不放弃拯救的人，却被人们送上被告席。

艾琳的辩护策略改变了，她不再去纠缠驱魔是否合理这个自身矛盾的伪问题，而是转而控诉在这个事件中人们的薄情寡义。

艾琳的结案呈辞颇为可观。

她提醒说，控方一直希望告诉陪审团什么是事实。

然而，癫痫症也好，精神病也好，驱魔也好，这些都只是一种可能性。

她进一步反思到：我们能掌握事实吗？

或者是法律所能做的仅仅是在各种可能性的猜测中进行判断？

而医生们、医学专家们、控方律师，他们都以科学之名，试图将所谓的事实占为己有。

他们拒绝承认自己的局限性，并拒绝一切非理性的存在。

而在他们所努力建构的知识王国中，展示出来的却是信仰的塌陷与人情的冷漠，那是一个令一切良知都会为之心酸的世界。

本案的结局是富有戏剧性的，莫尔神父被判有罪，刑期却全用羁押期相抵。

于是，一个被判有罪的人，在走出法庭时便获得了自由。

这是胜诉还是败诉呢？

很难说，然而观众却舒了一口气，暗暗地在心里，他们都能感到正义得以伸张的畅快。

而无论如何，本案确为我们展示了一场真正的驱魔。

不过着魔的不是艾米丽，而是那个叫做科学的庞然大物，虽然它坚决否认魔鬼的存在。

然而，诸位大概不知道，魔鬼最有效的伎俩正是让人相信他们并不存在。

魔鬼正是通过不信降临到这个世界上来的。

看看吧，谁需要被驱魔啊！

我这个人一般不太会为恐怖片或者鬼片写观后感,总觉得这种东西看看就行了,找一下刺激,并没有什么内涵可以去体悟,所以即便是当年个人觉得在叙事结构上很是别出心裁的咒怨系列,以及如今大火的招魂系列,看过也就罢了,本质上还是当做一般爆米花电影来看待的.直到这部驱魔.严格说来,我认为驱魔并不能算传统意义上的鬼片或者恐怖片,更类似于法律伦理片.当然剧中有很多可怕的场面,但并非一般恐怖片为吓人而吓人,它更多的是服务于剧情,服务于主旨的.故事取材自上世纪在德国发生的真实案例.一名德国少女声称被恶魔附身,于是家人找来神父进行罗马驱魔仪式.然而驱魔却失败了,女孩从原先的健康美丽被折磨得瘦骨嶙峋,几乎不成人形.观看电影后,我在网上查了下原型的记录,前后照片的对比确实冲击非常大.比之集中营里那些同样被虐待得皮包骨的犹太人,后者透着绝望的气息,而前者则让我感到非常恐怖.当然这也不能排除是因为这个驱魔故事加成所带来的滤镜效果,总之就我而言,光看照片便已经能够十足地感受到那种阴森与死亡的气息了吧.女孩香消玉殒后,为她做驱魔的两位神父被公诉人推至法庭(电影中合为了一个人),被指控延误少女的治疗导致她死亡,罪名自然是过失杀人了.争议点就在于这位少女究竟是因为被魔鬼附身才被折磨得死去活来直到终了,还是她只是一个癫痫病人,被病痛产生的幻觉缠身,引发了精神疾病呢?归根结底在于,这个世界上到底有没有所谓的鬼魂,所谓的恶魔.其实这就是一场宗教与科学的争论.说起来很有趣的是,几百年前的中世纪许多科学家因为发表的见解被当时的教廷视为异端邪说而处以各种极刑;几百年后宗教界的许多说法(比如电影中魔鬼的存在与驱魔)却被视为无稽之谈,甚至当事人会被推上法庭审判.科学与宗教,仿佛一对双生子,都在为人类所未可知的事物与现象寻找合理解释,一脉而生,却互相对立.而驱魔这部电影的精彩之处正在于此.就像我之前所说的,电影的侧重点并不在于怎么去吓到观众,而在于宗教与科学之间的博弈.同样的事件,从不同的视角出发,展现出来的是不同的真实.少女之死,既可以说是被病魔害死的,也可以说是被她口中的六个附身恶魔所吞噬.所谓的真相,取决于评断的标准.当然,就像一个人很难把一碗水端平一样,电影本身也明显倾向于教廷这一边.毕竟这个世界上也确实有太多难以用科学解释的奇怪现象.神父也好,受害的少女也好,甚至辩护的女律师也好,她们心中怀有这份相信,那就成了真实.从科学的角度看来显得荒唐又愚蠢,但是身处其中,又怎能说着全然都是虚假的呢?审判的最后,对于这个难解之题,电影从人文关怀角度出发来解决.因为争论不出个所以然,我们唯有试着去相信一份可能信,宗教不尽然是虚幻,科学不尽然是正确,即便有万分之一的可能性,都应该抱以正视的态度吧.对于神父,他的主观出发点是希望拯救少女的,所以以法律角度出发,他有罪;从是否怀有动机出发,他是无辜的.和现实中那两位只被判决六个月的原型类似,电影中的神父以拘押期抵刑期被当庭释放,获得了事实上的胜诉,能够得到这样的结局,除了出乎人们对未知事物的恐惧,对宗教尚存的敬畏,更多的是他们对他所抱善意的理解吧.在这一场宗教与科学的交锋中,两者势均力敌.但我想,未来还是会不断发生各种质疑与争论吧.直到人们把所有谜题都解开的遥远未来,这样的情况将不断重复下去.最后,再次提一下故事中那位被死去的少女,无论她死亡的背后隐藏的真相究竟为何,她都毫无疑问地是一个牺牲品.就像千千万万被不明缘由的病所折磨致死的人们一样,催促我们不断前进,不断克服困难,不断探索未知.人类的历史就是在苦难中开辟出来的,就像女孩的墓志铭上所刻印的一样:"work out yoour own salvation with fear and trembling(在恐惧与战栗中完成救赎)"

1.该片故事原型发生在70年代（1976年），遭遇同片中艾米丽相同命运的是德国女孩Anneliese Michel。

2.该片的最初灵感源于费利西塔丝·古德曼博士所著的《The Exorcism of Anneliese Michel》（即:《安娜莉丝·米歇尔的驱魔》），古德曼是一名专门研究邪灵附体的人类学家。

3.在该片结尾，劳拉·琳妮床边的闹钟显示为11:14，电影《11:14》和该片都是由Firm Films制作的。

4.在拍摄艾米丽在教堂中身体后仰的场景时，珍妮弗·卡彭特曾借用特技器材保持身体姿势。

该片中使用了两具人偶。

5.为了扮演艾米丽，卡彭特像运动员一样进行准备，无论从肢体动作到精神状态都能惟妙惟肖、收放自如。

她还查阅了多本关于附体和驱魔的书籍，并对癫痫也有研究。

在拍摄完驱魔场景后，现场很多人都以为她真被魔鬼附体了。

《The Exorcism of Anneliese Michel》的图书封面图 (封面的年轻女生为当事人生前照片)

剧中的驱魔场景（从左到右依次为:女主男友、精神科医生、摩尔神父、女主父亲）注:人类学研究的是过去的人种、文化以及社会类型。

而关于这些研究对象的资料不仅大量地来自对世界各民族的了解，还来自游记、历史记载和考古发现。

狭义的人类学研究的是人类的某一具体方面和内容，即从人类的体质、社会和文化等具体方面对人类进行研究，从而产生诸如体质人类学、文化（社会）人类学等分支学科。

广义的人类学则是研究人类的体质和社会文化的学科。

此外由于人类学分支众多，作为个体的人类学家一般只研究其中的一门或几门分支。

(如:片中的那个专门研究各信仰文化中的附身现象的女人类学家安德曼博士)

人类学学科分支参考资料:1.《驱魔》幕后揭秘 · 时光网 [2015-09-25]2.陈一省:《人类学史》，世界图书出版公司，2020年1月.

对于艾米丽柔丝的奉献精神我只能望尘莫及，片中本来她可以跟圣母去天堂，但她选择继续受苦，圣母说你的痛苦是为了让其他人知道恶魔的存在。

难道让其他人知道恶魔的存在就那么重要吗？

给我感觉，片中的恶魔只可以对艾米丽柔丝进行伤害，而现实中的恶魔呢，人心中的恶魔，对人类的破坏力比真正的恶魔大得多的多。

要是这么看的话，片中的恶魔除了会吓唬人以外，就会折磨自己的宿主。

而人心中的恶魔才是最可怕的。

战争。

谁挑起的战争，谁就是最大的恶魔。

片中最赋予宗教神圣色彩的片段是艾米丽心中诉说的她愿意为了唤醒人们对圣灵存在的信仰而继续受苦，同时手脚心都出现了耶稣基督被钉在十字架上的伤口。

对于所有宗教传播者和传承者而言，经常都要面临到问题是：“上帝/佛祖在哪里？

”大众通常得到的答案无外乎，佛祖在心中，god is everywhere。

但不够，对于我来说不够，在人生至暗，精神走投无路的时候只能寻求信仰的帮助，然而一边寻求拯救，一边却在质疑。

最纠结最痛苦的时候，会感觉自己在竭力地寻求虚无，最渴望的就是神迹出现。

有人嘲笑影片貌似在宣传宗教信仰，却用魔鬼作恶来证明上帝存在。

但这就是神迹的力量，不管是正面的还是反面的。

对于真正的信仰者，与恶魔搏斗并不可怕，可怕的是虚无。

人们只会相信自己愿意相信的。

我在另一部宗教电影《双瞳》的一篇影评里看到一句话，深以为意：每个人都是自己滤镜的唯粉、经验主义的拥趸、思维观念的囚徒，以及信仰的牺牲者。

无论艾米丽的症状多么的匪夷所思，在医生那里仍然可以得到合理的解释，控制不住身体，极端的身体扭曲可以解释为癫痫，看到听到奇怪的事物可以解释为精神障碍。

现代医学是不相信自然死亡的，无论是活到80岁还是100岁，无灾无痛地过世，医学上都判定为脑梗、心梗死亡。

很多在icu里昏迷不醒，只能靠呼吸机和注射各种药物营养物生存的人，即使医生认定再也醒不过来也不会告知家属死亡。

明明知道已经永远失去自己亲人了，家属还要看着胸口仍然起伏，心脏仍然跳动的亲人，并接受医务人员的灵魂拷问：是不是还要继续维持？

此时现代医学并没有失败，他们仍然维持着”生命“。

科学的残酷就在于它只在乎它界定的事实，有心跳就存在，没有心跳，就不存在了。

很多坚定的无神论者，甚至是科学家，在人生最后阶段竟投身宗教，大抵都是想追求一种可能性，科学证明不了的可能性。

神迹的出现则是肯定了这种可能性。

曾经与一名僧人探讨过神迹的意义，最终变成了一轮哲学思辨的过程。

越是了解佛教（非藏传佛教），越是感概佛教在哲理领域的博大精深，其他的宗教可能注重实践多一点，而佛教对实践颇为不屑，更在乎思辨。

神迹最大的意义是引起敬畏，人心存敬畏，才有可能获得信仰而得到救赎。

所以为什么寺庙、教堂都那么恢宏，佛像总是高高在上。

而我最关心的问题：到底有没有真实出现过神迹。

他的观点是神迹有没有在乎于你信不信。

又是你驳不倒又证明不了的论点。

他讲了个无著菩萨修行的故事，也是佛教传教里的经典故事：无著菩萨去鸡足山求见弥勒，山上修行十二年，仍然得不到弥勒显圣。

于是他彻底死心，下山路上，他遇到一条奄奄一息的癞皮狗。

它的整个下半身都已腐烂，布满蛆虫。

因为长期修习佛法，无著菩萨见此情景，心中生起了无限的慈悲心。

他蹲下身，想要把狗身上的蛆抓掉，但又担心会伤害到它们，于是决定用舌头去吮。

他闭上眼睛，伸出舌头，倾身靠近……但舌头碰到的却是地面。

他惊讶地睁开双眼，那只癞皮狗消失了，他念念不忘的弥勒佛祖出现在眼前。

无著菩萨问佛祖：“您为什么这么不慈悲，一直不肯示现给我看？

”佛祖回答：“其实我从未离开过你。

是你的业障，使你对我视而不见。

十二年的修行，大大消融了你的业障，因此你终于能看到那条狗。

类似的故事很多，都是在解释或者说辩解，既然神存在，为什么我看不到神迹。

如果说影片中的普通人艾米丽成为了神迹的载体，而神父则更体现了人性的光芒。

诚然，我们也见识了很多迷信愚昧导致害人性命的事情，影片最终法庭也判了神父有罪，但他不顾自身安危为非亲非故的艾米丽驱魔，这是人与人之间的神圣连结；冒着牺牲自由、名誉地位的危险也要替上帝将魔鬼的故事讲给世人听，这是人与神之间的连结。

你可以用科学去解释所有的现象，解释不了的就套进一个笼统的概念里，类似“精神障碍”、“梦”，你也可以选择相信可能性。

这个电影让我想起一段圣经：“神对人说，我医治你所以伤害你，爱你所以惩罚你。

”听起来很矛盾，就像这部电影，爱米丽信仰上帝，热爱上帝，为什么还要遭受这样的痛苦？

为什么圣母来接引她的时候让她选择是要继续承受痛苦以警醒世人或者就此得到灵魂的解脱而不是直接将她治愈？

我不是基督教信仰者，但我尊重一切宗教，无论是基督教天主教还是佛教道教，任何一个宗教无论他的表现形式他所属的国度是什么样的，我都相信它至少是向善的、本意是美好的（中外历史上的确发生过一些宗教惨案，但归根结底问题并不是出在宗教本身，而是当权者、教皇、改革家等等为了达成某个目的而利用宗教并错误的解读教义，这些人借此掌握权柄、奴役人民，但显然这不是什么上帝的旨意、不是佛的愿力，我认为这是一种历史发展的必然，也是人性与权力博弈的一种体现）我相信这些从几千年前流传下来的存在绝不会是毫无根据毫无意义的，信仰与否，善与恶总是在的，问题只在于如何抉择。

有人说难道上帝让爱米丽死去就是为了让人们相信恶魔的存在并由此重拾上帝这一信仰吗？

如果是这样的话上帝岂不是很虚荣？

这个问题我尝试着站在宗教的角度去理解（而不是世俗的角度）。

首先，爱米丽被恶魔附体，为什么上帝不庇佑她？

在神学上认为，越是纯洁美好的存在，越是让邪恶不能容忍，而上帝爱世人并不意味着会帮每个信仰他的人消灾抵难，它只会给你信念帮助你坚定，如果真有那么神奇这个世界就没有无神论者了，而信念这种东西是一种感觉，一种主观体验，很难给旁人解释，就像人们说的信则有不信则无，而圣经也说了：“信我者，即得救”。

其次，为什么上帝没有救爱米丽也没有治愈爱米丽？

事实上我认为这个问题本身就是一个伪命题，因为要看你是站在什么立场上去看待的。

站在世俗立场上，爱米丽被附身了，驱魔失败，然后痛苦的死去。

听起来很惨吧，再让我们站在神学立场上，爱米丽被附身，驱魔失败，但她不曾有一刻放弃她的信仰，于是她见到了圣母，她可以就此让灵魂解脱，但她选择了继续承受痛苦，她像一个真正的圣人，用自己的经历告知世人恶魔与上帝都是存在的，她不是无可选择的，但她选择了信仰。

上帝没有救赎爱米丽吗？

不，我认为爱米丽已经得到了她想要的救赎，在神学上，宗教上，肉体都是暂时的，短暂的，是昙花一现，她用无谓的精神获得了灵魂的永生。

死亡在世俗中是令人畏惧痛苦的，但在有信仰人的心中，只是一具肉体的消亡，而不是灵魂的。

无人热爱死亡，但并不代表我们要畏惧它并为它悲痛。

就像孔子鼓盆而歌，死亡不是结束，它只是另一个开始。

或者说死亡不只是一具肉体的终结，更是一个灵魂的重新开始。

这部电影很有宗教意义，不过对于无神论者无宗教信仰者来说，可能并没有太大吸引力，它不是传统意义上的恐怖片，更多的是宗教上形而上的东西，让人有所思考意味深长。

有人说这是一部传道电影，好像也可以这么理解。

因为说实话这部电影并不恐怖，更多的是就神父是否有过失杀人的情节进行辩驳，从而引出爱米丽的故事。

对于这样一部由真实事件改编的电影，站在宗教立场上，我对爱米丽表示尊敬，最后请让我引用一句圣经：“上帝重视牺牲。

”